Nella tradizione cinese il cingolo scapolare rappresenta il destino, così Tiān Zōng è il punto che aiuta l’espressione di esso, l’azione dell’uomo in accordo con il proprio destino, con la propria linea genealogica, con il “Cielo”. Evoca l’essere guidati dall’innata saggezza.
Rappresenta il “far pace” con la nostra incapacità razionale a comprendere l’Assoluto. Accettare la grazia del cambiamento che viene dal cielo. Questo ci consente di vedere con altri occhi il mondo. Cambia la nostra Zong Qi.
Quello che si vuole qui rimarcare è che esiste una Zong Qi che viene dal cielo e ci permette il cambiamento. La trasformazione che viene dall’acquisire nuovi modi di vedere, che ci libera dai vecchi schemi degli antenati (Zong innata ereditata TH7-TH8) che hanno fino ad adesso condizionato il nostro giudizio (Zong acquisita GV6).
Nei classici Tai Yang è uscire nel mondo, afferrare le opportunità di cambiamento, portare queste informazioni al cuore per permettergli di aprirsi e di comunicare con lo Spirito.
In questo senso il Tai Yang è anche “uscire” dal mondo fenomenico e ricongiungersi al Cielo.
Infatti nella patologia del piccolo intestino si interrompe la comunicazione KI/HT, così si blocca il Ming.
SI10
Nào Shū. 臑 Nào: braccio, omero, formato da 月(肉) ròu carne e 需 xū che significa bisogno, necessità, esigenza, il bisogno è una necessità che ha origine nel passato e si manifesta nel presente. Shū: (R 4462) trasportare per offrire, è l’ideogramma del terzo punto antico e degli Shū del dorso, impiegare interamente, esaurire, rovinare, perdere.
Si trova a lato di T3, costituendo la linea : GV12 BL13 , Fei Shu,BL42 Po Hu, SI10 Nao Shu.
Forse corrisponde al muscolo Piccolo Rotondo che regola la rotazione esterna del braccio all’altezza della spalla, agisce insieme al sottospinato per stabilizzare il capo dell’omero nei movimenti del braccio in alto.
È la porta delle spalle: passaggio dall’adolescenza alla vita adulta. Chiamato anche porta della clavicola, la chiave che permette di aprire la strada verso il cielo: la testa.
Da qui la via empirica di crescita spirituale, che si attua con i meridiani Wei e Qiao, si immette nella via ascetica del Du Mai a GV15.
Sono persone che non superano il livello fisico e strafanno nella vita. Non lasciano il concetto di forza fisica individuale per passare ad un comportamento più adulto e complesso di personalità.
È a lato del LU, linea del polmone, che è il lasciar andare, ma è anche l’essere legato alla propria individualità, alla propria identità.
Sono persone che hanno dolori alla spalla per il troppo impegnarsi nella vita, situazione indicata come: “Sindrome di Ercole”. Qui lo strafare è un comportamento di distrazione per non pensare, per non affrontare il pensiero di dover cambiare.
Sono persone che manipolano gli altri per raggiungere i loro scopi, credono di essere indispensabili e hanno una ipertrofia dell’ego.
Non si fermano a pensare che sono solo dei tramiti attraverso cui lo Spirito agisce nel mondo per attuare i Suoi piani.
Da questo archetipo si dipanano le funzioni del punto che sono solo i simboli che ci consentono di comprendere l’archetipo
CONFUSIONE-LUAN
È il disturbo che deriva dal voler comprendere razionalmente i traumi vissuti o le vicissitudini della vita.
La persona analizza il trauma usando lo stesso schema mentale, che è una caratteristica di Yang Wei Mai, e vede le cose e il mondo sempre nello stesso modo, caratteristica di Yang Qiao Mai. Ecco perché i due meridiani si incrociano in questo punto.
È la funzione base di SI quello di comprendere ed estrarre il puro dall’impuro per offrirlo al cuore, ma qui, in questo punto, sembra esserci una relazione con i traumi emotivi molto forti, quelli che andranno nella costituzione. (punto dove passa la Yuan Qi del MD SI).
Invece si dovrebbe lasciar andare le cose (LU , stessa linea di SI10) e uscire dal giudicare secondo il concetto io/me/mio.
Trascendere il proprio ego.
Caso clinico R. S., donna anni 35
Sintomi:
Da alcuni anni dopo varie vicissitudini affettive accusa confusione mentale (di testa), non è sicura di quello che fa, sbalzi di umore, eccesso di pensieri non voluti, paura di fare del male a qualcuno, deficit di memoria, paura di perdere il controllo. Sente di essere troppo razionale e cerca di coprire le sue emozioni, il cervello domina il cuore. Effluvium capillorum.
Diagnosi: Il Cuore non riesce a governare (i pensieri del passato e del presente) Terapia: SI10, BL32
Alla seconda seduta la paziente riferisce di essere stata molto bene per tre giorni e poi è tornata come prima.
Dopo la seconda seduta si ripete la stessa cosa e così alla terza.
Alla 4° seduta si aggiunge HT7, CV14 che risolve tutta la sintomatologia in maniera duratura.
Discussione
Il Piccolo intestino a livello ministeriale ha la funzione di favorire e aiutare il Cuore a esprimersi e a governare. Il trattamento del punto SI10 ha permesso al Cuore di fare la sua funzione e la durata precaria del risultato è dovuta a un concomitante vuoto di Qi di Cuore da cui il Piccolo intestino si alimenta.
La concomitante bonificazione de Qi di Cuore tramite il suo punto Mu (che attiva la Tian Qi) CV14 e la Yuan Qi tramite il punto HT7 ha permesso la risoluzione del caso.
MD SI
Il meridiano distinto di Shou Tai Yang indica la terra. Ha due segmenti:
1. Il primo segmento parte dall’articolazione della spalla SI10, procede verso HT1, passa “nell’oscurità” al punto GB22 che si chiama Yuan Ye (abisso dei liquidi Ye), passa nel cuore poi nel diaframma e raggiunge il piccolo intestino. Questo percorso regola i liquidi del Cuore, tratta la congestione del cuore o l’edema polmonare da insufficienza cardiaca, ma anche le febbri reumatiche.
2. Il secondo segmento da SI10 va nella scapola e poi a ST12, sale al SI18 a BL1. Da BL1 penetra nel cervello al GV20.
I MD rappresentano eventi esterni che ti fanno contemplare qualcosa di profondo dentro.
Il percorso tocca HT1 e GB22, grande luo della milza e riunione dei MTM yin del braccio.
Questo ha fatto pensare che SI10 ha la funzione, quando funziona verso l’esterno, di attingere alla Wei Qi per portare il sangue verso i muscoli e i tendini.
Ciò spiega i Bi da non nutrizione e non circolazione. Sindrome Bi: gonfiore spalla, spalla congelata, debolezza del braccio.
È utilizzato anche per il torpore degli arti, astenia e lentezza muscolare.
Il MD SI/HT è l’ultimo che ha a disposizione lo Yin per combattere i patogeni: liquidi Ye.
È quindi lo spartiacque tra il grave ed il gravissimo, da qui la patologia si approfonda e si passa dallo stadio di precancerosi al cancro.
Da precancerosi a cancro vi è la perdita dei meccanismi di controllo della proliferazione cellulare. La perdita del controllo avviene a livello SI che dunque rappresenta lo stato di precancerosi, ruolo in prevenzione. Il cancro si determina quando le tossine del Fuoco hanno raggiunto il livello del Jing, questo passaggio, nella logica dei PM, avviene a livello del SI. Nel SI finisce il Vento che non è stato mai risolto e rimane intrappolato nel corpo, c’è anche il Calore rimasto nel corpo, nei punti Liao, che da alcune tradizioni venivano descritti come parte del sistema SI. SI12 per il vento, SI18 per il Calore. Vi è anche l’Umidità irrisolta nella separazione puro/impuro, l’Umidità non trasformata, invisibile, sottostante, comincia a raccogliersi nelle scapole a SI9, 10, 15. Nello stato precanceroso (SI) gli elementi patogeni non sono trasformati e si accumulano. L’umidità si sposta nella BL (stato di avanzamento, manifestazione) nella quale si manifesta del Calore e dalla quale si passa ai Reni e si comincia ad attaccare il Jing, qui la tossicità è ormai nello stato della progressione, perdita latenza e metastasi. Si deve lavorare con il SJ per ricondurre lo stato tossico al livello che aveva nella BL.
PORTA LA WEI QI NEL PETTO
SI10, come punto del MD di SI, è in relazione sia con la Yuan Qi che con la Wei Qi.
Riguardo a quest’ultima la sua funzione è: IN/OUT.
In fase OUT la trasporta nei muscoli e nei tendini.; in fase IN la inietta nel torace per raggiungere il cuore. In realtà, secondo la nostra scuola, raggiunge PC5 che usa la Wei Qi per proteggere il cuore.
Nella patologia la fase OUT corrisponde alla sindrome di Ercole; la fase IN determina una iper protezione del cuore da parte del pericardio. È proprio questa iper protezione che impedisce al cuore di aprire i suoi orifizi, con un blocco della crescita spirituale della persona che non supera la barriera delle clavicole, rimane incatenata a comportamenti e pensieri adolescenziali e non riesce ad aprire la strada verso il cielo.
MATSUMOTO
Dolore Spalla, Lombalgia, Sciatica (piriforme), Ginocchio. Trattenimento emozioni, tensioni, per molto tempo → contrazione meridiano SI (tensione e dolore alla pressione su SI10)→ dolore Spalla, Lombalgia, sciatica (piriforme), ginocchio. Prima HT3 e/o SI7 poi direttamente SI10.
JARRET
Come punto di incrocio con Yang Wei e Yang Qiao lega anche i punti: LI15, LI16, TH15,GB21, tutti localizzati sulla spalla essendo il punto Shu della spalla.
Lo trova indicato nei casi di spalla congelata con alterazioni funzionali del piccolo intestino.
Nonostante il nome la spalla può essere congelata o infiammata, suggerendo un eccesso o un deficit di fuoco.
Può essere utilizzato in associazione con altri punti della spalla coinvolti nel movimento del Qi in questa regione.
SI11
Il suo nome principale è 天宗 Tiān Zōng.
天 Tiān: (R 4938) cielo, firmamento, aria, at- mosfera, il sovrano del cielo, ciò che la natura ha messo dentro un essere, giorno, tempo.
宗 Zōng: (R 5240) antenati, Tempio degli Antenati, maestro, rispettare, setta, è l’ideogramma di una delle tre energie ereditarie.
Al centro della fossa sottospinosa della scapola, in una cavità, all’altezza della IVa vertebra toracica. Il punto è localizzato fra il terzo medio ed il terzo superiore della linea che congiun- ge la punta della scapola con il centro del margine superiore della spina della scapola.
Favorisce la presa di coscienza attraverso il dare un senso, lo smistamento. Il sapere è una capacità intuitiva e questa emerge quando abbiamo fatto pace con la nostra incapacità̀ razionale a comprendere l’assoluto.
SI11 è: “aprirsi alla grazie del cambiamento”. Se non funziona viene meno la potenzialità dell’individuo in cui l’azione fisica è impedita perché viene a mancare una proiezione nel futuro.
La spalla si ammala perché il soggetto non vede più un destino avanti a se, sente esaurite le proprie potenzialità o le vicende della vita gli hanno imposto un cambiamento del percorso di vita.
Viene descritta come la sindrome di Enea, l’eroe che lascia la città natale portandosi il padre Anchise sulle spalle, e il figlio Ascanio per mano. Passato e futuro. Contrastato da molte traversie si ferma sopraffatto, disperando di portare a compimento la sua missione.
NELLA LINEA DI BL 43 Gao Huang e BL14 Jue Yin Shu. Ricordiamo che BL43 insieme a ST36 è indicato per trattare i Gui. Se non si accoglie la grazia del cambiamento si rimane un fantasma, non si vive la propria vita, il proprio Ming, ma quella della maschera BL15 Shu di PC, l’alter ego che ci siamo creati
Il PC è la sede del giudizio ZONG, legato però a occultare la nostra vera natura quando non vogliamo rinunciare al nostro io, quando crediamo di essere l’identità che ci siamo costruiti e che non siamo disposti a lasciare.
Come muscolo corrisponde al Sottospinato che ha la funzione di rotazione esterna del braccio e di stabilizzare il capo dell’omero nella fossa glenoidea durante il movimento in alto del braccio (insieme al Piccolo Rotondo).
CASO CLINICO
Apre il torace: la sig.ra R. fa mille cose in contemporanea, non riesce a non essere impegnata, dolore alle spalle ogni volta che si separa da un fidanzato. Lombalgie ricorrenti ed ernia discale. Sogna di sprofondare nel cimitero. Terapia: SI11, Liao del sacro tutti. Durante la seduta ricordi di percosse da parte del padre e pianto a dirotto.
USCITA DELLO YANG DAL PETTO
Per Kespi è uno il punto che fa uscire lo Yang dal torace, che poi arriva al braccio e alla mano secondo la dialettica di stato: Tai Shao Ming.
SI11 TH13 LI9
Funzione che deve essere letta come aprire il torace per far uscire il calore dal petto.
ZONG QI E PETTO
Ha un effetto sul petto, sede della Zong Qi, il nome Tian lo mette in relazione con il cielo ed il respiro, avrebbe quindi una azione su Ta Qi e sul Po: passaggi familiari, LingàShen.
Per questo si usa SI11 +LI4-LI20 per la raccolta del Ta Qi; aiuta a portare ossigeno (Tian) nel corpo per aiutare a liberarsi dai radicali liberi.
Zong sblocca l’espressione del HT intasato dai propri antenati, è il Ming bloccato da Zong.
A destra corrisponde alla GB, a sinistra al HT, questa zona si presenta dolorabile e tesa molto tempo prima che la patologia cardiaca si manifesti, con deficit di circolazione e acqua che si accumula a GV4. E questo lo mette in relazione diretta con il Ming.
Classicamente le problematiche della Zong Qi sono descritte manifestarsi con problemi cardiaci e respiratori (area del petto, relazione Ling -Shen). Questo lo mette in relazione al gran luo dello stomaco.
Per la SIdA è il punto da usare nell’asma di origine alimentare. Asma e disturbi respiratori dopo ingestione specifici alimenti. Tian/cielo fa pensare a relazione Zong col Polmone.
APRE IL TORACE per far uscire il calore (il pianto fa uscire il calore)
Nel modello dei meridiani principali (MP) quando vi è un’aggressione da parte di un fattore patogeno (FP), si segue la fisiologia della circolazione dei MP. Il FP colpisce per prima il Polmone e poi il Grosso intestino e così di seguito. Il primo MP ad essere attaccato il MP di LU con il Vento-Freddo (si parla di Vento-Freddo esterno (Xie virus) ma anche di Vento-Freddo interno: il vento corrisponde all’incapacità̀ di cambiare; il Freddo all’incapacità̀ di confrontarsi con le cose da cambiare). Il FP se non viene espulso penetra al MP del LI e la patologia diventa Vento-Calore. Se i meridiani precedenti (LU, LI, ST, SP) sono deboli, il FP passa a livello del percorso esterno del meridiano di Cuore (come prevenzione si può̀ usare il punto HT8).
Se il MP di Cuore è sopraffatto allora il FP passa nel sangue. Nel sangue si genera il vento e allora abbiamo vento calore del sangue. Se il calore non può̀ essere eliminato, si usa l’umidità (per raffreddare il calore) e si forma il Tan calore che si manifesta con sensazione di avere febbre e assenza di sudorazione (la sudorazione è espressione del FPE).
SI è la modalità di come il corpo si libera dal calore nel sangue.
SINTOMI del calore intrappolato nel torace:
1. Il calore genera il vento: tremori, nervosismo, sintomi neurologici, balbuzie,
2. Frigidità per consumo dello Yang di Ht e calore intrappolato nel torace
3. Erosioni interne e emorragie, gengive sanguinanti, ulcere della bocca e dell
4. Il pianto e la tosse sono due segni di tentativi di rilasciare il calore dal torace
Il MP del Piccolo Intestino comunica con BL41 e BL11 che sono punti in relazione con le ossa. Se il calore non viene eliminato si tende a metterlo in latenza nelle ossa, nel Jing per non gestirlo a livello del sangue e quindi passa nell’inconscio.
EMOZIONI, STATI D’ANIMO
SI11 agisce nel petto, soprattutto sul respiro-polmone. SI11+SI8 vengono indicati per trattare gli stati d’animo depressivi e ansiosi.
Permettendo l’apertura del torace tratta anche il catarro-calore intrappolato nel torace che può risultare in Mania; il pianto fa uscire il calore. Le emozioni sono eliminate attraverso i liquidi.
MATSUMOTO
Punto di diagnosi e trattamento in patologie a predisposizione familiare (unico punto con Zong nel nome primario). La vicinanza a BL43 rafforza l’idea di usarlo in casi di predisposizione genetica. Consiglia di trattarlo direttamente solo dopo averne diminuito la dolorabilità alla pressione (aghi intorno convergenti, moxa).
REALZIONE CON IL GRAN LUO DELLO STOMACO ST18
Descritto nel SW cap.18: passa attraverso il diaframma e arriva su per avvolgere i polmoni, venendo fuori sotto il seno sinistro (Xu Li- Miglio vuoto, ST18/LR14).
E‘ il posto dove sta l’energia Zong dei meridiani.
Matsumoto ne fa relazione con SI11. ST18 è a livello dell’itto cardiaco, indica la forza propulsiva del cuore → maggior ossigenazione: SI11+ST18?
ST18: inizia allo stomaco e penetra nel diaframma, sotto il seno sx, dove si può sentire il vaso che pulsa e connette col LU. E’ il fondamento del qi che fluisce attraverso il polso. E’ il qi che spinge il battito cardiaco che misuri quando prendi il polso al paziente. Il pieno è con respiro rapido e irregolare con il petto congestionato. Per es. qualcuno che sta per avere un infarto. Vuoto : palpitazioni, fibrillazioni, tachicardia. Si parla di questo luo anche nel cap18 del Su Wen, anche se il Su Wen dice che ci sono 15 luo e quindi pare non considerare il grande luo di St, ma poi nel cap.18 dice che lo St ha un grande luo chiamato Xu Li, xu sta per vuoto, li per miglia (?).
ST18 rappresenta la componente Luo + Zong → problemi relazioni familiari (che colpiscono al cuore)
Jeffrey: “ST18 non ha un aspetto psicologico, è il qi che spinge il sangue nel corpo, e porta coscienza ovunque”.
SENO
Deficit lattazione (latte e Zong). Dolore mammario + SI1
Ritorna il concetto diST18 Ru Gen Radice del seno, secondo la sua localizzazione è implicato in patologie come:
-Ascesso seno
-dolore mammario,
-deficit lattazione
TERAPIA ST18, CV17, SI1.
Torna la relazione seno, Zong, SI11 come aspetto familiare.
Il senso è che quando si è bambini si riceve la Zong Qi dalla madre, o famiglia, ma quando si è adulti come si prende il nutrimento? Il cammino all’età adulta deve passare per la porta delle clavicole: SI10, cambiare il modo di interagire, di interpretare per interagire in modo diverso.
Legare la Zong Qi al seno e all’allattamento indica che, se SI11 non funziona, si rimane incatenati al modo di vedere e giudicare (Zong) le cose e il mondo secondo una modalità ristretta al nostro ambito familiare. SI11 è accettare l’aiuto dal cielo che ci dona altri occhi e altri cuori per continuare la nostra avventura spirituale.
Il nutrimento da adulto viene dallo Spirito, ma c’è solo un modo per chiederlo e ottenerlo: capire che la nostra identità non combacia con l’ego, SI10, non siamo il nostro lavoro o la nostra posizione sociale. Siamo parte del grande Spirito. Così si attiva SI11 e arriva la grazia del cambiamento, cambiamento che afferreremo con SI12.
Da notare chi i 3 punti della clavicola, SI10-11e12, controllano i muscoli che permettono la rotazione verso l’esterno e l’abduzione del braccio stabilizzando l’omero a braccio alzato. È la posizione di invocazione e di preghiera di molte tradizioni religiose, compresa quella cattolica.
JARRET
Nello Zhuangzi l’antenato della razza umana è rappresentato dall’imperatore Huntun, frase che può essere tradotta come caos. In un mondo nato dal caos, la vita diventa una lotta comprendere il significato. Apparentemente bloccati in un gorgo del destino, noi possiamo aggrapparci alle storie e ai miti per la stabilità momentanea che ci permettono.
Tuttavia la stabilità data dalla fede è fugace e come tutti i modelli umani è spazzata via dalle inondazioni del Dao. Per chi è turbato nel processo della comprensione, questo punto può aumentare la capacità intuitiva del cuore nel trovare la sua propria natura.
La vera comprensione emerge quando si è fatto pace con la propria incapacità della mente a conoscere e comprendere la vita.
Tian Zong porta la saggezza degli antenati del cielo per la comprensione. Per la purezza assoluta del cielo tutto è Uno, e non c’è niente altro al di fuori di questo.
Il carattere Zong, tradotto come antenati, denota anche un raduno. Per questo SI11 è un punto potente per metterci in contatto con i nostri antenati, che possiamo considerare i nostri emissari del Dao, del quale noi siamo la parte finale.
La natura profonda di questo punto è di evocare la presenza del Dao come antenato per essere guidati dalla innata saggezza.
Possiamo considerare SI11 come lo Shu esterno di SI10, che può trattare questioni spirituali che si incarnano come disfunzioni della spalla.
È un potente punto per stimolare i sogni ed il recupero di memorie come materiale psicospirituale disordinato, poi processato durante il sonno.
Quando l’intuito viene è acquistato durante il trattamento, il paziente può sentirsi confuso e sopraffatto quando prova a riprocessare le memorie recuperate e le nuove intuizioni. SI11 aiuta a comprendere che le difficoltà passate finiscono se abbandoniamo quelle storie che perpetuano la nostra sofferenza.
SI12
Il suo nome principale è 秉風 Bǐng Fēng.
秉 Bǐng: (R 4091) prendere, tenere un oggetto con la mano, tanto quanto si può̀ impugnare con una mano, una manciata di cereali, tenere in mano, mantenere, autorità̀, potere.
風 Fēng: (R 1596) vento, soffiare, follia, atmosfera, influenzare, utente.
Nome secondario:
– 肩解 Jiān Jiě. 肩 Jiān: (R 745) spalla, portare sulle spalle. 解 Jiě: (R 690) separare, sciogliere, allentare, slegare, spiegare, comprendere, dissipare, dissolversi, sbarazzarsi di, dividere, staccare, opinione, scaricare da,
Al centro della fossa sovraspinosa, in una cavità, sopra il punto SI11, a livello dell’apofisi spinosa della II vertebra toracica.
Riunione con TH GB e LI.
Qui si colgono le possibilità di cambiamento che si stanno svelando.
È la capacità di estendere le mani al mondo, di prendere le mani di un altro perché possano indurci a cambiare.
Le mani di chi ci sta guidando.
Si usa per estrarre la patologia dal livello latente nelle articolazioni e, sempre in coppettazione, fa uscire il vento flegma dal sangue.
E ricordiamo che la patologia, ossia i FP esterni o interni, è l’espressione di una non trasformazione, di un blocco del Ming.
Qui SI si incontra con TH GB e LI.
Il grosso intestino è proprio quello che vogliamo: far venire fuori le cose .
Con TH c’è il rapporto Fuoco/Acqua, come anche con GB, legno.
L’acqua rappresenta il freddo che si evolve dalla nostra incapacità di affrontare le nostre paure.
È quindi in relazione con le latenze. Quando le cose stanno venendo fuori si utilizza ST12, che poi è nel tragitto di:
-MD SI: II tragitto SI10-ST12-SI18-GV20
-MP colecisti: GB21-GV14-SI12-ST12
Ecco perché promuove la chiarezza mentale, agisce sul vento come forza disorientante.
Il cambiamento che dobbiamo fare è detossificazione (TH GB)e l’abilità di eliminare (LI).
Potremmo cambiare molto facilmente se andassimo attraverso un completo processo di disintossicazione (TH/GB). TH-GB involve una disintossicazione lenta e LI è eliminazione senza trasformazione. Per qualcuno l’eliminazione è addirittura più semplice della disintossicazione.
Ognuno ha una roadmap prioritaria sul come gestire i problemi. SI12 è per problemi riguardanti le nostre relazioni con gli altri “ho problemi nella relazione con mia madre e sto provando a trasformare questa relazione”, questo è SJ/GB che va attraverso la crisi emozionale di guarigione per trasformare la relazione.
Per le crisi emozionali di guarigione si usa SI12+SI8, si può pensare poi a GB con GB21 e a TH, distalmente punti che involvono cambiamenti emozionali, LI12, SJ11, GB33.
Con SI9-10 15 si accumula umidità che è l’irrisolto nella separazione tra puro/impuro, questa si accumula nella scapola (la patologia è andata nelle ossa a BL11)
L’umidità si sposta nella BL, stato avanzato, nella quale si manifesta calore che va nei reni e comincia ad attaccare il Jing.
A lato di SI12 ci sono BL12 e BL41, due punti che trattano il vento e le funzioni di diffusione, soprattutto espettorazione e sudorazione, del Qi di polmone.
Come muscolo corrisponde al Sovraspinato la cui funzione è assistere il deltoide nell’abduzione dell’omero.
Purifica il calore che genera il vento, che si libera dalla latenza. Meglio usare la coppettazione per estrarre il calore.
SI12 e SI9 trattano il catarro polmonare resistente e cronico, di vecchia data.
DISTINTO SI
Ha azione su monociti: 12SI 67BL 10BL favorisce l’aumento dei monociti nelle infezioni croniche.
KESPI
Punto Vento, ha la funzione di mobilizzare le energie Yin e Yang dell’arto superiore omolaterale. Si può pungerlo sia in caso di ristagno di Yin e Yang, sia per rinforzare l’azione del 14 SSY che mette in movimento lo Yang o dell’1 SSY che mobilizza lo Yin. E’ dunque “un punto speciale per i dolori della spalla che impediscono di alzare il braccio” e per le “emiplegie”.
JARRET
È un punto di entrata per il vento. Il vento è il fattore è l’influenza perniciosa ambientale associata con il legno.
È un’influenza disorientante che sposta le cose in maniera apparentemente casuale.
Quindi il processo decisionale e l’ordinamento può essere oscurato, come pensieri e sentimenti che si spostano velocemente e caoticamente.
SI12 aiuta a ripristinare la chiarezza permettendoci di ordinare le idee per riorientarci per cogliere la natura essenziale della vita attraverso uno spostamento di modello.
Come punto incontro di SI-TH e GB armonizza le relazioni tra fuoco e legno.
L’equilibrio del processo decisionale e delle scelte è intimamente connesso al triplo riscaldatore.
Questo aiuta a regolare la Wei Qi, che ci protegge dai fattori patogeni esterni, integra il processo decisionale e le scelte con i segnali ambientali (l’ambiente) allo scopo di mantenere l’omeostasi.
Quando il fuoco è disturbato dal vento ha la tendenza a diffondersi rapidamente e a perpetuare il caos; quando fuoco e legno sono tra loro squilibrati i pensieri e le parole si susseguono velocemente.
Quindi il vento può distruggere diversi aspetti dell’essere perché compromette l’abilità del TH di mantenere l’equilibrio tra il nostro se interiore e il nostro ambiente.
Il trattamento di questo punto gioca un ruolo importante per eliminare l’influenza del vento che produce la confusione, permettendo di ripristinare la chiarezza.
