Nome Principale

TIAN SHU – Cerniera celeste
Cerniera (Shu), celeste (Tian). Le energie del cielo (parte superiore del corpo) e della terra (parte inferiore) si incontrano qui, cerniera localizzata nel mezzo del corpo (Hun e Po).Aiuta nella divisione delle ascese (energie pure allo ST) e delle discese (energie torbide all’intestino).

Nomi Secondari
CHANG XI- Chang: lungo, lontano, eccelle in, costante, sempre; Xi: torrente, piccolo fiume, ruscello, fiume incassato
GU MEN- Gu vallata, voragine, burrone; Men porta, portale, via d’accesso
CHANG GU- Chang: lungo, lontano, eccelle in, costante, sempre Gu: vallata, voragine, burrone
DA CHANG MU- Mo del grosso intestino
BU YUAN- riparare, rappezzare, supplire, aiutare, compensare ; Yuan principio, inizio, origine, primo, principale
XUN YUAN- Xun seguire, più a lungo, conforme, procedere per ordine; Yuan: principio, inizio, origine, primo, principale
XUN JI- Xun: seguire, più a lungo, conforme, procedere per ordine ; Ji incontrare, giunzione, unione, collegamento, avvenimento
XUN JI- Xu: seguire, più a lungo, conforme, procedere per ordine; Ji spina dorsale, colonna vertebrale, bordo

Loggia del Po e dello Hun
Il termine Ling rappresenta 3 componenti: lo Hun, il Po ed il piccolo Shen.
Il Po viene dalle nuvole, scende dal cielo, e, siccome discende, viene considerato di natura yin.
L’acqua della pioggia penetra nella terra, la terra genera lo Hun che sale.
La forza che media tra lo Hun ed il Po è lo Shen.

Da un altro punto di vista abbiamo sopra il cielo, sotto la terra, il ponte tra terra e cielo è lo Hun che collega questi due livelli.

Il fegato ascende mentre il polmone discende.
Questa salita dello Hun è il ritorno del Po nella dimensione da cui veniva: il cielo e lo Shen.

La Zong Qi è un elemento fisiologico ma esprime una tensione: il conflitto tra acqua e fuoco.
L’acqua è il self, l’energia primordiale, ciò che è stato dato, messo all’interno di un vaso; ma l’individuo vuole diventare qualcosa di diverso, un vaso di altra forma.
Questo aspetto è rappresentato dal fuoco, la volontà di usare quello che è stato dato per diventare altro.
Questo collegamento tra KI e HT avviene tramite il LU, Yi Guan è in relazione alla Zong Qi.
Il concetto di Zong “ancestrale” ha una enorme importanza per il confucianesimo, che attribuisce una rilevanza centrale al rispetto agli antenati.
Tale rispetto è indicato da Xiao, una delle 5 virtù, legata al metallo e quindi al polmone.
Il rispetto, Xiao, del metallo consente il collegamento con il passato e, al tempo stesso, rappresenta il presente (respiro) e collega con il futuro.
Il collegamento con il passato è in relazione con il Jing, acqua-rene, rappresenta il principio secondo cui il rene afferra il Qi del polmone, ( ciò avviene tramite Yi Guan, è KI che sale ad afferrare il QI di LU).
Il punto in cui il polmone comunica con il rene è ST25.
Il ramo interno del polmone ha inizio al centro dello stomaco. Infatti LU rappresenta il Qi post natale per cui è coerente che abbia inizio a livello della terra.
Dal centro dello stomaco un ramo va in basso al grosso intestino, ST25 che ha tra i nomi secondari Bu Yuan.
Il termine Yuan si riferisce alla Yuan Qi originaria. Non contiene l’elemento dell’uso della Yuan Qi, l’uso che se ne sta facendo compreso nell’altro ideogramma di Yuan; ma solo quello della dotazione originale.

Yuan “originale”

In questo carattere sono compresi i concetti di yin e yang, l’umanità ed una componente che vuole ritornare al cielo.
Lo yin e lo yang sono richiamati dall’uno e dal due:

al di sotto vi è Ren , l’umanità

Ren

La parte che si alza rappresenta il tentativo di ritornare al cielo _________)

Se queste stesse componenti si assemblano diversamente si ottiene l’ideogramma di cielo, celeste, Tian

Tian

nel quale si rappresenta l’umano al di sotto di qualcosa, cioè la componente celeste all’interno dell’uomo, il divino presente nell’uomo.
Gli stessi elementi costituiscono l’ideogramma antico di Qi

QI

In questo carattere erano presenti il segno del piede e quello della mano orientati verso l’alto, verso il cielo e , in basso, le 4 lineette indicanti la fiamma della vita; esso rappresenta lo yang che viaggia nelle 4 direzioni, la vita che permea le 4 direzioni.
Il Qi, l’energia vitale, rappresenta il tentativo di raggiungere il cielo, di tornare al divino.
Nel carattere di ST25 vi è la rappresentazione dello sforzo del post-natale nel sostenere l’energia originaria.
È collocato a 2 cun dall’ombelico, dal Ren, ed il due richiama lo yin e lo yang.
La sua posizione lo colloca anche nel Dai Mai.
Quindi il polmone origina dallo stomaco e si porta a ST25, connettendosi con Dai Mai che lega lo yin (Ren) e lo yang (Du). Questo collegamento con lo yin e lo yang rappresenta il riconnettersi al cielo.
ST25, Tian Shu nome principale, contiene nel nome “cielo” e “asse”. Lo stesso Shu usato per Ling Shu.
Significa “asse verso il cielo”, nella visione medica rappresenta il rene che afferra il Qi di polmone.
Il simbolismo sottointeso è il ritorno dell’umanità al cielo.
Il ramo interno del polmone va all’“apertura dello stomaco”, attraverso il diaframma ed affiora nel canale eterno del polmone.
Il concetto di “apertura del stomaco” rappresenta una metafora sull’apertura degli organi di senso, in quanto lo ST genera i Jin-Ye che vanno agli organi di senso.
Questo percorso rappresenta il collegamento tra il polmone (presente, giudizio) e il Jing (genetica, passato), fra energia ancestrale ( Zong Qi) ed energia originaria (Yuan Qi).
[JY Ling Shu
vol 2]

Meridiano di LU
Il LU-PM origina a CV-12, scende a LI-25 dove prende l’energia dei KI e risale a CV-13, attraversa poi il diaframma ed emerge a LU-1.

DAI MAI
Fa parte del percorso di Dai Mai che ha azione di tonificazione, sostiene Ren e Du.

KESPI
I nomi di ST25 evocano le nozioni di cardine, di ciò che è celeste e lontano, di vallata e di porta di sostegno dell’energia Yuan.
ST25 governa il movimento dello yang verso lo yin: l’AUTUNNO.
In quanto tale è casa del Po.
È la casa dell’anima eterea e corporea (cap.31 del Grande Compendio di Agopuntura e Moxibustione)
In accordo con il Classico delle Difficoltà cap.31, è il secondo punto MO del San Jiao medio, insieme a CV12. Le funzioni del San Jiao medio sono di riunire (ST25) e di raffinare, per realizzare (CV12).

Sintomi: correlati con la pienezza in alto ed il vuoto in basso, nel tratto digestivo, mestruazioni e insonnia (spesso si sogna di volare).

Pieno di Yang extra superficiale da non rientro con vuoto all’addome: freddolosità, cefalea frontale, peggiora col calore e nel week-end. Gambe fredde, senza riposo. Problemi intestinali, meglio con cibi caldi. Irritabilità, claustrofobia, non può stare fermo, molti sogni. Week-end: astenia (il riposo non disperde), cefalea (la non dispersione crea fenomeni di accumulo).

Tutti i disturbi del centro del corpo; pienezza di yang globale con: divagazioni, irritabile, focoso, suscettibile, parole sovraeccitate; vuoto nell’addome (il petto è ora in vuoto ora in pienezza: vuoto quando i soffi della periferia del corpo non rientrano nel torace; in pieno quando gli yang non rientrano negli yin, ivi compresi lo yang-petto nello yin-pelvi) con disturbi cronici dello stomaco e dell’intestino, della digestione per atonia o vuoto. In particolare a livello genitale: sintomi yin dell’utero che comportano la sterilità con disturbi della circolazione sanguigna.

MU di LI
Diarrea ST-25, ST-37, LI-4.
Se stasi del TR-I per Qi di KI che non riesce a muovere con blocco dei due yin (stipsi e alterazione della minzione): KI-14 (moxa e dispersione), KI-4; se anche, emorroidi, polipi intestinali si aggiunge a paziente seduto: BL-25, ST-25 (Moxa → aghi con forte dispersione). Se invece prostatite, rigonfiamento testicolare: BL-29.
Stipsi da deficit di SP: ST-25 in trasmissione fino a SP-15.

LING SHU
Nel capitolo delle diverse malattie: “nei dolori addominali si punge a destra e a sinistra dell’ombelico.

DA CHENG
Coliche spasmodiche, diarrea, ballonamenti con ernie-shan, diarrea con muco-sangue, inappetenza, edema con ballonamenti addominali e borborigmi, reflusso di Qi che irrompe nel torace, impossibilità di restare troppo tempo in piedi, accumulazione cronica di Qi-freddo, dolore periombelicale acuto che occasionalmente irrompe violentemente nel cuore, diarrea coleriforme, soffre il freddo in inverno con diarrea con muco, parole incoerenti, consumo eccessivo di bevande nelle sindromi shang-han, dispnea.
Nella donna tumefazioni-zheng jia, sangue stagnante che forma delle masse- xue jie cheng kuai, perdite bianche e rosse, irregolarità mestruali.

JARRET
Autorizza la grazia attraverso le transizioni di rafforzare il nostro rapporto equilibrato al centro.

Il nome “Cerniera Celeste” ricorda l’elemento terra attorno al quale sia le stagioni che il Tao ruotano. Indirizza il nostro centro come un punto di referenza fisso che crea stabilità durante le transizioni.
Tian Shu è il nome della stella centrale dell’Orsa Maggiore, la residenza dello Spirito (Shen) che presiede il nostro destino.
Il nome Xun Yuan ci ricorda l’importanza di orientarci verso la sorgente al nostro centro.
L’Orsa Maggiore circonda la Stella Polare, il cuore vivente del cielo.
L’ombelico è il centro dell’essere umano, è attraverso questo che si riceve il nutrimento durante la gravidanza in forma di Qi primordiale.
I punti vicino all’ombelico , CV8,sono: KI16 e ST25. Il rene presiede all’essenza ereditaria e lo stomaco alla costituzione acquisita.
Quindi questi 3 punti giocano un ruolo importante nella coltivazione del Qi primordiale come fondamentale risorsa della salute e della guarigione.
Localizzato tra il San Jiao medio e inferiore ST25 gioca un ruolo fondamentale nell’assimilazione del cibo (materiale, affettivo, psichico, ndt) e nell’ eliminazione dei rifiuti, o prodotti di scarto (questo sembra ricollegare le 2 funzione del Dai Mai di eliminazione e consolidamento, ndt).
Questo ruolo è enfatizzato dal titolo di “Perno Celeste” riunione tra lo stomaco e il grosso intestino.
La forza dello stomaco nel digerire gli alimenti aiuta a potenziare la facilità nei processi di assimilazione e eliminazione. Attraverso la tonificazione del Qi e muovendo la stagnazione nello stomaco, il grosso intestino può avere il potere di assorbire minerali e eliminare i rifiuti in modo più efficiente.
Permettendo al grosso intestino di lasciar andare le cose che non servono più, lo stomaco può essere abilitato per favorire i processi di digestione e assimilazione in modo più efficiente.
ST25 è dunque un punto cardine in questo rapporto reciproco.

NOTE
Sulla linea di CV8, il blocco dello Shen, la I ferita. Qui lo Shen è bloccato e non può proseguire a causa della presenza della ferita che abbiamo, quella con cui siamo nati. È la paura con la quale siamo nati e che dobbiamo vincere in questa vita, è l’incubo che facciamo durante questo sogno.
C’è una relazione con LU e il lasciare andare, il LR che non risolve le emozioni, e il diaframma che lega i due. C’è un legame con la Yuan originaria che vuol tornare al cielo, ma a causa della ferita che blocca CV8 non può seguire la strada diretta e deve andare per strade parallele , cioè le esperienze della vita, superare le sfide.

ST25: FPI, emozioni e sentimenti che servono a tonificare la yuan qi originaria, in relazione a KI16 la natura profonda, la ferita.
Forse è perno perché attiva il Ming con le esperienze, permette di ricentrarsi come la stella polare.

Se il Po non scende lo Hun non sale, che equivale a dire che se non si abbandona il vecchio Po lo Hun non può dare la direzione al Qi per intraprendere il Ming. Non c’è più il libero fluire del Qi, l’apertura alle infinite possibilità della vita.
Se l’intestino è pieno lo stomaco è vuoto, fa riferimento al vuoto di energia e non di alimenti, se l’intestino si svuota lo stomaco si riempie di energia e può digerire l’alimentazione fisica e psichica e affettiva.
Se lo Hun è bloccato dal non perdono del polmone, non può programmare e prevedere, muore e va nel cielo che nel corpo è proprio il polmone. Si è diventati dei Gui, da vivi!

Ci sono i 3 Hun : Tai Qing- Shang Qing- Yu Qing, che rappresentano passato-presente-futuro; e i 7Po che progrediscono lungo la colonna, il passaggio “stagionale” tra uno e l’altro può essere considerato ST25(?)

SINTESI
– Ha a che fare con la ciclicità, perché è un punto Mo
– Ha relazioni con l’ombelico e CV8, la prima ferita che corrisponde al taglio del cordone ombelicale, ma corrisponde anche al Midollo Viscere Curioso, rappresenta dunque quei traumi che costringe lo Shen ad incarnarsi nel Ling-Po. È la ferita che ci passano i nostri genitori con il Jing, ma può essere considerata la ferita che non abbiamo superato nelle vite precedenti. Rimane comunque un legame con il concetto di ciclicità.
– Tratta lo stomaco e l’intestino; la frase :” se lo stomaco è pieno l’intestino è vuoto, se l’intestino è pieno lo stomaco è vuoto” va interpretata in modo diverso: se lo stomaco è in vuoto di energia non riesce a digerire gli alimenti ne i sentimenti, allora il grosso intestino è pieno perché non sa e non riesce ad eliminare (ciò che prendiamo ci forma, ciò che lasciamo ci trasforma); se lo stomaco è in pieno di energia il grosso intestino è vuoto, perché riesce ad eliminare sapendo ciò che non serve, cioè i sentimenti non più idonei e non più utili.
– Ha a che fare con la Yuan Qi originaria, quella che porta nell’ideogramma il ritorno al cielo; permette di lasciare il Po che si deve superare per eliminarlo, tratta cioè la salita dei 7 Po con un concetto di ciclicità che ritorna. Il concetto di centralità è ribadito dai nomi Tian Shu, la stella polare sede dello Shen, e Xun Yuan , che ci ricorda di riorientarci verso il nostro centro.
– È la loggia del Po e dello Hun, il Po scende per essere eliminato e sotterrato, altrimenti si trasforma in Gui, lo Hun sale al cielo per trasformarsi in Shen, il nome XUN JI individua la colonna vertebrale e potrebbe indicare la salita dei PO
– È il punto in cui il polmone comunica con il rene, il passato è rappresentato dal Jing-acqua (la nostra ferita CV8 KI16), il polmone rappresenta il presente, il giudizio; è una relazione tra la zong qi e la yuan qi. Con l’eliminazione del Po si supera la ferita ( che sono poi i traumi passati presenti nella yuan qi); c’è una relazione trra LU che nasce dallo ST e ST stesso, si producono e si distribuiscono i liquidi che vanno agli orifizi per dare una nuova visione.

In sintesi tratta le sindromi Shan-Han che sono dovute ad umidità e freddo nel SJ inferiore; in altri passaggi queste patologie sono riferite alla presenza di Gu nell’addome medio e /o inferiore. È il Po che non è stato eliminato e produce i Gu o Gui, il polmone influenza anche gli organi di senso e quindi la capacità di vedere il mondo in modo diverso. Il non lasciare andare del polmone condiziona anche il fegato che non può progettare l’espressione del Ming.
Rappresenterebbe il passato che blocca il fegato non permettendo il libero fluire del Qi